Почему же человек страдают из-за незнания, если невежество является непреднамеренным?

Нет смысла, что человек должен сознательно выбрать в неведении того, что причиняет им страдания, но люди страдают из-за "их" невежество в любом случае.

Каким образом человек должен "свободно/вольно выбрать" понимание/знание, если этот выбор зависит от уже имеющих некоторое представление/знание? Это выбор людей, прежде чем выбрать понимание/знание, совершенно случайно? Неужели люди не имеют никакой свободы или автономии?

Я думаю, что это может быть еще один безответный вопрос.

+786
tshiamo 4 янв. 2015 г., 0:32:55
21 ответов

С непостижимой начале идет переселение. Начало не видно, хотя существа мешают невежество и избавился от жажды переселяется & блуждая по. Ассу Сутта: Слезы

+915
Alejandro De La Torre 03 февр. '09 в 4:24

Как Будда сам говорил много раз, его учение завершается в освобождении мудростью. Что это значит?

Наш концептуальный ум едва ли может выйти за пределы коробки с концепциями, которые он узнает. Все концепции ума, то как он видит мир, это реальность для разума. Как правило, наши концепции очень грубая, примитивная, приблизительные, упрощенные, а иногда и откровенное ошибаются. Если ум думает, что есть рождение и смерть, то есть рождение и смерть для ума. Это то, что известно как невежество.

По образованию наш разум выходить за пределы таких грубых, упрощенных и ошибочных концепциях (рыльца), мы можем освободить наш ум от их границ, а также от тех страданий, которые они производят, в том числе страданий надвигающейся смерти. Это означает, приобрести более сложные представления о мире (=мудрости или праджня), в том числе представление о том, как образуются понятия, и в какой степени они могут быть правы (=трансцендентальной мудрости или праджня-парамита).

Основной метод для отказа от грубых предубеждений является отказ от вложения, которые сопровождаются анализом. Мы отбросим эмоциональные и концептуальные вложений предрассудки, предубеждения и предположения. Мы анализируем элементы обстановки в вопрос, пока мы не получим обстоятельный взгляд выходит за рамки нашего примитивный дуализм. Тогда мы больше не застряли, мы становимся очень гибкими, очень динамичный, очень надежный. Тогда мы уже не попадем в беду сами и могут действовать умело на благо всех.

+848
Swathi 1 янв. 2014 г., 3:31:35

Вы не сможете сделать это традиционным способом.

Но сила-это обещание воздерживаться. Обещание может быть Трех Драгоценностей другого человека. Лучше всего сделать обещают тройной драгоценности.

В течение дня вспомнить обещание и посмотреть, если вы его разбили. Если так взять его снова. Если не принять решение, чтобы сохранить posimie вспоминая, какие заповеди вы взяли.

Умелой кармы от сила находится в начальной принятие, собранность, пересдача, а также определение. Так что воспоминание пересдача часто с сильной решимостью.

Также сила имеет множество уровней. Изначально это может быть как обряд или ритуал. На среднем уровне он основан на Brahmavihara как нарушение заповедей будет вред или заставить других или себя несчастными, может вызвать негативную карму для самих себя и на более высоком уровне, это на уровне ощущений. Ощущение-это то, что дает возникнуть на неблагие корни. Поэтому воздерживаться от действий, которые неблаготворно вызваны соответствующие ощущения. Подробнее об этом см.: Kīta,гири Сутта.

+795
Physther 27 окт. 2015 г., 21:43:21

Это довольно обширный вопрос, так это попытка в широкий, но не очень глубокий ответ. Надеюсь, еще кто-то будет протянуть руку с источниками и/или исправления.

Я считаю, что устная традиция (запоминания и повторения длинных текстов) был прочно укоренилась в Древней Индии до времени Будды, а способ стать авторитетным в области знаний. Вы все еще можете увидеть это в других дошедших до нас индийских религий.

Что касается количества человек, несколько сотен монахов присутствовали при смерти Будды, и с самого начала своего служения Будда говорил своим лучшим ученикам, уходят в разных направлениях и учить. Поэтому мы можем предположить, что там были тысячи и тысячи монахов, участвующих в устной традиции в Древней Индии.

Но в любом случае, сам Палийский канон был записан на Шри-Ланке. Я хотел бы вспомнить, где я читал это. Другие канонические тексты, такие как китайский тексты имеют много общего с Палийском каноне.

Учения разделены на три корзины: правила обучения (Виная-Питаку), учение (Сутта Питаку), и метафизика (Абхидхаммы Питаку), с корзиной учение еще классифицируются по длине. Вы можете видеть эту схему классификации по:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/index.html

Сутта Питаку-это самый актуальный Раздел для мирян хотите сообщить о своей практике.

+746
Maira Khan 22 февр. 2013 г., 9:54:31

В чем разница между понятием пустоты (Śūnyatā на санскрите, или suññatā в пали) в традиции Тхеравады и концепция пустоты в традиции Махаяны?

От моего базового понимания, пустота Тхеравада-это только в отношении себя, в то время как Махаяна пустота-это относительно все. Это правда?

Или Тхеравады также учить пустоту всех вещей (например, в Сутта о пена и пузыри)?

Эти (пустота Тхеравады и махаяны пустота) на самом деле совершенно разные, или на каком-то уровне, они ссылаются на одно и то же?

Для Тхеравады, это может быть, что пустота это важно для путь к прекращению страдания, но пустота все это не важно для путь к прекращению страдания (как в притче о отравленной стрелой и притча листьев в лесу)?

Я нашел следующую цитату из этого ответа интересные:

Он сказал, что для начинающих практиков ("хинаяну") понимают только corelessness существ (анатта), но все равно считать различные вещи, чтобы быть объективно/онтологически существующие. Это приводит к их ошибочно претворении в жизнь таких понятий, как пять скандх, 12 nidanas, 4 благородные истины, нирваны и просветления. Продвинутых практиков ("махаяна") четко понимать, что все познаваемые явления без исключения обусловлены определенными композитов.

+732
Stephen McDonald 22 мая 2019 г., 6:56:36

Подавляющее большинство из обычных человеческих мыслей являются повторяющимися. Большинство людей не имеют даже собственные мысли(пусть даже это будет не выгодно), но у них есть мысли, которые приходят из-зонный коллективной культуры. Поэтому человек, который принадлежит к культуре, обществе(а теперь с интернета можно еще перепутать с другим) просто жует одни и те же мысли, что общество, которое ему принадлежит. Поэтому истинное творчество весьма ограничено или полностью отсутствует в большинстве людей.

Внимательность дает возможность иметь больше творческих мыслей и действий(как в спорте) более эффективным. "Легенда Баггера Ванса" фильм про эту тему. Так что потенциально такие игры, как шахматы могут играть более эффективно с памятованием. Но для этого искусство игры в шахматы должны быть освоены, и тогда памятование может повысить эффективность игры в шахматы. Пребывание в "сейчас" имеет большие преимущества.

Это, как говорится, буддийский медитирующий должен усомниться в его/ее желание заниматься спортом, что имеет намерение победить другим. Смотреть или играть в футбол или другие виды спорта и даже замечательные игры, как шахматы включает в себя желание победить другим. И это кормление я/эго и "вредности" для человека. Я помню, что Тич Нат Хан сказал в одной из бесед, что Дхамма спорта/деятельность, стремление победить других не хорошо. Для многих людей это совершенно недопустимо или бессмысленно, а потому, что они полностью застряли в иллюзии собственной. Но Тич Нат Хан является просветленный мастер и очень чистого бытия и великая мудрость. Он сказал правду.

Это то, что буддийские медитаторы не должны забывать:

Все проблемы человечества проистекают из неспособности человека, чтобы спокойно сидеть в комнате в одиночестве.

https://inspirational.ly/wp-content/uploads/2018/07/0H6tPbQ-1.png

+686
Homer Jay 21 мая 2012 г., 21:31:40

Самая большая опасность далеко не всегда будет эмоциональной привязанности к приобретенное умение, или обретение себя. Привязанность-это смерть, только смерть. Наша связь с любой версии, которые мы думаем, что ограничивает наши возможности для движения и роста, и любое желание ограничивает нас точно так же. Власть кормит тоска ума, чтобы решить проблемы, и это стремление проявляется даже более серьезные проблемы, поэтому, несмотря на наши добрые намерения, мы работаем с дисциплиной детей, когда новые инструменты потенциалов, которые ранее считались магическими.

+672
Tomer Amir 29 дек. 2010 г., 12:48:45

В контексте беседы Будды и Брахмана в Ambaṭṭhasutta (ДУ 3), вполне понятно, как этот стих должен быть интерпретирован.

Учитывая иерархию каст, Будда утверждает, брахманы действительно уступает аристократы (т. е. правителей и знати). Он изображает брахманов в качестве обслуги к аристократическому сословию, и указывает, что дворянское сословие-это больше эксклюзив -- аристократ может стать брахманом, но брахман не может стать аристократом.

Таким образом, этот стих следует воспринимать как аргумент против брахманском превосходство. Скорее-и это повторяется в нескольких других местах-странствующий монах стоит не по причине их рождения, но их звук этика, великую мудрость, и роль учителя (о дхамме). Это стандартный аргумент против кастовой иерархии, которая изображается как нелогично, учитывая то, как брахманы подчиняются дворянство на практике. Вместо этого, Палийский канон находится только Будда и Будда на вершине вновь настроена иерархия (якобы основываясь только на этику и мудрость, но иногда на основе богоподобному превосходству Готама среди всех живых существ).

+660
christie zeilinger 10 нояб. 2015 г., 16:14:18

Как уже упоминалось в этот ответ, вы можете начать искать, если:

Дыхание в длинный, он знает, что он дышит в лонг.

Выдыхая долго, он знает, что он дышит долго.

Дыхание короче говоря, он знает, что он дышит короче.

Выдох короткий, он знает, что он дышит короткими.

Всегда помним, он дышит; памятуя он выдыхает.

Если вы еще не приняли отступление, возможно, вы можете попробовать один.

Также книга может быть дополнительных ссылок:

+605
V1perdude 31 мар. 2012 г., 7:27:10

Я думаю, что спросить "Можно ли земным, чтобы идти по пути?" аналогичен спрашивая: "это возможно для человека, чтобы стать просветленным?"

Я думаю, обычным ответом на последний вопрос заключается в том, что просветления нет ничего личного и которые понятия человек не полезны, они даже мешает.

Но кстати вопрос сформулирован -- "люди с неправильный взгляд" - звучит окончательным, не так.

Я думаю, что это полезно, чтобы отличить хорошее от плохого зрения, а может и меньше полезны, чтобы судить таких людей, чтобы связать с людьми, чтобы осуждать людей, осуждать их, считать, что они не могут учиться, и так далее.

Представьте себе, будучи школьным учителем в начале года, и спрашивает "Может эти школьники сдают в конце года экзамены?" Ответ может быть: "нет, они не могут" - потому что они не учили (не учили) предметом, и поэтому, может быть, не может тренироваться правильно либо ... но это не правильный путь, чтобы увидеть людей (студентов).

Оттуда я думаю, есть учение о природе Будды или семенем просветления, в том числе должна была быть собака

Имеет собака природу Будды?
Это самый серьезный вопрос из всех.
Если вы говорите да или нет,
Вы теряете свою собственную природу Будды.


Ответ может быть очевидным, но последняя строка говорит о том, что вопрос был не о собаке.

+605
user279449 26 мар. 2016 г., 13:12:11

Я второй ответ Андрея, но хотел бы расширить, потому что механика как саматха и Випассана, похоже, также различаются.

С саматха вы можете использовать концептуальные размышления объекты, такие как цвет, количество и длина вдохов, качества Будды и т. д. Эти объекты, как правило, быть стабильным и, следовательно, успокоить ум и развить концентрацию. Как я понимаю, медитация форм, которые могут привести к работе-все это формы медитации саматха. Не все объекты медитация саматха может привести к работе.

С випассаны можно использовать только для медитации объектов, которые происходят в этот момент. Например, ощущение дыхания, роста и падения эмоций, мыслей, боли и так далее. Эти палатки объекты подлежат изменению, вечны и не обязательно успокаивающе. Эта форма медитации показывает, бросить напрямую непостоянства, страдания и несамостоятельным. Таким образом, получая информацию.

+568
Jonny 25 янв. 2010 г., 4:35:09

Кроме того нашли в Sevitabbâsevitabba Сутта есть 32 видов треп, который называется животное треп, который подпадает под категорию неработающего / легкомысленная болтовня:

  1. Rajakatha – говорить о королях
  2. Corakatha – говорить о грабителях
  3. Mahamatta Катха – беседы о государственных министров
  4. Senakatha – говорить об армии
  5. Bhayakatha – говорить об опасности
  6. Yuddhakatha – говорить о боях
  7. Annakatha – говорить о еде
  8. Panakatha – говорить о напитках
  9. Vatthakatha – говорить об одежде
  10. Sayanakatha – говорить о домах
  11. Malakatha – говорить о гирлянды
  12. Gandhakatha – говорить о парфюмерии
  13. Natikatha – поговорим о взаимоотношениях
  14. Yanakatha – говорить о автомобилях
  15. Gamakatha – говорить о деревнях
  16. Nigamakatha -говорить о рынке городов
  17. Nagarakatha – говорить о городах
  18. Janapadakatha – говорить о районах
  19. Itthikatha – поговорить о женщин/мужчин
  20. Surakatha – рассказывать о героях
  21. Visakhakatha – говорить о улицах
  22. Kumbhatthanakatha – говорить о водопои
  23. Pubbapeta-Катха – разговоры о родственниках, которые ушли
  24. Nanattakatha – сплетни
  25. Lokakkhayika Катха – разговоры о происхождении мира
  26. Samuddakkhayikakatha – говорить о происхождении океана
  27. Itibhavabhava Катха – разговоры о вечности веры
  28. Itibhavabhava Катха – разговоры о вере аннигиляции
  29. Itibhavabhava Катха – разговоры о мирской выгоде
  30. Itibhavabhava Катха – разговоры о мирских потерь
  31. Itibhavabhava Катха – разговоры об баловство
  32. Itibhavabhava Катха – разговоры о самоуничижении

Sourced от: Tiracchana-Катха неискусны говорить что это адаптация из почтенной Леди Sayadawс Magganga-Dipani: руководство субъектов благородный путь.

Вместо запоминания конкретного типа разговоров можно понять, что это треп с основами, т. е.:

  1. не выгодно,
  2. не имеют отношение к основам святой жизни,
  3. не ведет к разочарованию,
  4. не ведет к бесстрастию,
  5. не приводит к прекращению,
  6. не ведет к миру,
  7. не ведет к прямому знанию,
  8. не ведет к просветлению,
  9. не ведет к нирване

Принял от: Tiracchana-Катха неискусны говорить

... или в общем контексте ...

  1. он говорит в то время,
  2. что ложно,
  3. что не связано с целью [благой],
  4. что это не учение [Дхармы]1,
  5. что нет дисциплины [Винайи];
  6. он говорит слова не стоит дорожить,
  7. беспочвенные,
  8. неопределенные [хаотичный],
  9. не связано с целью

... или просто треп, в котором, неблагие состояния увеличиваться, и полезные Штатов уменьшится.

См.: Sevitabbâsevitabba Сутта и ответ по @ChrisW

Также говорят Вы должны заниматься:

  1. Говорить о мало желающих,
  2. о довольстве,
  3. отшельничество,
  4. одиночество,
  5. энергичное стремление,
  6. добродетель,
  7. концентрация,
  8. понимание,
  9. выпуска,
  10. освобождение зная и видя

Кроме того, Будда упоминает, что вы должны говорить о 4 Благородных Истин , так как это приведет к:

  1. выгодно,
  2. имеют отношение к основам святой жизни,
  3. приводит к разочарованию,
  4. ведет к бесстрастию,
  5. приводит к прекращению,
  6. ведет к миру,
  7. ведет к прямому знанию,
  8. ведет к просветлению,
  9. ведет к нирване

Принял от: Tiracchana-Катха неискусны говорить

... или в общем контексте ...

  1. он говорит в нужное время,
  2. что верно,
  3. что связано с цель [выгодно],
  4. какое учение1,
  5. что такое дисциплина;
  6. он говорит слова стоит дорожить,
  7. обоснованным,
  8. четко определенные [не бессвязных],
  9. связано с целью

... или просто треп, в котором, неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния повышают.

См.: Sevitabbâsevitabba Сутта и ответ по @ChrisW

Несколько suttas содержат этот список, но все их списка только 27. Однако, как обычно, комментаторы одержим расщепление волос растянули ее на 32 путем разделения последнего на 6.

Название "Detis Катха" тоже их. В Suttas называемые оригинальные "Tirracchana Катха", что буквально означает ‘животное говорить’.

Кстати в этот список не для нас, чтобы узнать и запомнить. Эти темы избегать. Несколько suttas сказать, что мы должны обсуждать только Благородная Истина.

Источник: Dethis Катха (32 видах неумелых переговоров) пользователю Гаян

Кроме того, блог Tiracchana-Катха несведущие разговоры и комплексном лечении этой теме.


1

Относительно умелых и неумелых тараторить о Дхамме есть 8:

  1. Эта Дхамма для того, чтобы уменьшить желание, а не для увеличения желания.
  2. Эта Дхамма для увеличения довольства, не для увеличения недовольство.
  3. Эта Дхамма для выращивания уединении, а не для того, чтобы стать общительным.
  4. Эта Дхамма для того, чтобы стать энергичным, не становясь ленивым.
  5. Эта Дхамма для развития осознанности, а не развивающихся unmindfulness.
  6. Эта Дхамма для развивающихся хладнокровие, не делать неусидчивость.
  7. Эта Дхамма для увеличения мудрости, а не для снижения мудрости.
  8. Эта Дхамма-радость в свободе от препятствий, не для услаждая в препятствие.

Sourced от: восемь великих благородных мыслей и Papanca [распространения] и Nippapanca [нераспространении]

+527
user22236 5 нояб. 2011 г., 16:12:52

Для того, чтобы достичь Нирваны (Тхеравадинской версии просветления) нужно сделать много сосредоточения и медитации и много хорошей кармы. Это не возможно, чтобы понять Нирвану с точки зрения современной психологии и философии, потому что в буддийской психологии очень трудно понять. К счастью, вам не нужно понимать буддийской психологии, чтобы достичь просветления. В эти дни, страдают, в основном, вызвана трагической адаптации к ругательному или неблагополучной семье, вызывает проблемы в любви и найти свою любовь. Я написал книгу о медитации, если вы хотите, чтобы прочитать о моем 50-летний опыт работы с традиционной медитации.

+509
Sirena Lo 6 авг. 2019 г., 2:45:36

Достигнув входа поток, как достичь черного пояса в боевых искусствах (черный пояс реальное дело, а не Макдональдс-стиль подачку типа). Если ты практиковался так долго и последовательно, чтобы иметь возможность на ней зарабатывать, каких-либо последующих задач он должен сделать после этого уже не борется нудной работой. Это стало его страстью, его образ жизни. Запись трансляций тоже нравится. Не сомневаюсь, что есть еще много работы и усилий, но, в отличие от нас wordlings, которые все еще должны бороться, чтобы марш вперед, вступивший в поток и сделали это достаточно долго и достаточно трудно, такие, что практика стала второй натурой. Следовательно, природно-регресс и в-самых 7 жизней гарантии.

+493
Leonardo Lopez 15 февр. 2014 г., 20:52:51

В Калама Сутта рассматриваются некоторые логические аспекты, упомянутые в вашем вопросе. Многое из вашего опыта определяется причина и следствие. Привороты могут иметь какое-то значение, но такое значение является спекулятивной операцией, если вы знаете законы причины и следствия в полном объеме, таким образом, лучше всего сконцентрироваться на более прагматичные вещи, как понимание законов причины и следствия, которые стажер может дать вам реальное представление о природе предзнаменований.

Чтобы понять законы причины и следствия, вы должны практиковать, чтобы Нобелевскую 8 раз путь , организованная по 3 раза обучения. Одним из аспектов этого является правильное памятование, который также появляется во многих местах в факторы просветления.

Как 1-ый шаг вы можете сделать курс в медитации, через https://www.dhamma.org/ или любой другой Vippasana медитации века.

+487
Curtis 15 июл. 2018 г., 2:42:29

Медитация-это глубоко личное слово, так что вам решать, что это значит для вас. Я могу навязать мое личное мнения и предложения в этом направлении.

Японских дзен-буддистов есть термин, Мусин(無心). Переводя символы буквально, то получится "без ума", где пустые образы шифер приходит. Для многих людей, это очень тяжело иметь такого чистого листа. Это может занять годы, чтобы достичь его. Если у вас уже есть это от вашей природы, то это может быть полезно изучить всю фразу. Мусин является сокращенной формой полного фразой "мушину нет Син" (無心の心). Опять же, буквально переводя персонажей, мы получим "ум без ума". Не удивительно, что фраза звучит довольно парадоксально. Это дзен-буддистов, которые пришли с ним.

Если я могу предложить только толкование одного человека, я вижу, что понятие потенциала является разумным решением парадокса. Если у вас есть ум, который пуст на данный момент, но в любой момент может породить мысль без предупреждения, что это мощная вещь. И если вы не обязательно должны знать, где эта мысль пришла в ваш ум, тем лучше. Что означает каждый пункт в вашем уме готов, чтобы породить думал, что это должно быть лучшая вещь, чтобы сделать.

С этой целью, я могу рекомендовать то, что многие учителя медитации рекомендуют: наблюдать мир от того, где вы сидите. Алан Уотс рекомендуется начинать медитации, стремясь протянуть руку и наблюдать малейшего подробно, как вы можете. Но он тщательно следил, чтобы не сказать вам, какая конкретно деталь искать. Он не уточнил звука или иному виду. Он не мог даже указать, что то, что вы хотели наблюдать из пяти чувств. Он просто сказал, чтобы попытаться ее соблюдать.

Мир не пустой. Он полон активности в любой момент. Если вы наблюдаете мир, вы по-прежнему необходимо иметь движение в неподвижности. И это действительно очень интересный парадокс.

+459
Tajinder 18 дек. 2017 г., 15:00:52

Это через поддержание Сати, самадхи и Sampajanna его собственной.

1-й следует иметь свой осознанности в 4 отсчета. Вы должны иметь Sampajanna следующим образом:

  • цель (sātthaka): отказ от деятельности не имеет никакого отношения к пути.
  • пригодность (sappāya): проведение мероприятий, достойно и аккуратно.
  • домен (гочара): поддержка сенсорных пресечения в соответствии с памятованием.
  • не бред (asammoha): видя истинную природу реальности (см. три характеристики).

Источник: Sampajañña также увидеть четыре Sampajanna по ври, Sampajanna ожидает, Sampajanna-постоянное глубокое понимание непостоянства по ври Sampajañña: полнота понимания - С. Н. Гоенка, важность Ведана и Sampajanna краткое описание

Хотя возникают из-за сенсорного ввода. Возможно, вы можете попытаться ограничить отвлечение не реакция на сенсорный ввод, который для поддержания домена, а также не обольщаться , по крайней мере, видеть возникающие и проходящие характер опыта. Кроме того, если думал, что район вы не относящуюся к каналу вы можете бросить их. Подробнее об этом см. Vitakka Saṇṭhāna Сутта. Также будьте осторожны, нет никакой ляпсус памятования, которая может привести к нездоровым или неподходящие мысли возникают.

Чтобы успокоить свой активный ум, возможно, вы можете попробовать развивающихся факторов-Джана. Saṅkhitta Дхаммы Сутта. Если начальная и устойчивое приложение разрабатывается в рамках 4 отсчета это вы держите в домен, цели, делать то, что подходит и не заблуждающийся, а также получать и обрабатывать на отвлекающие мысли через концентрацию.

Чтобы применить это к повседневной деятельности всегда вижу его в ваше сознание с 4 отсчета периодически, с начальной и устойчивой приложения, созерцая, по крайней мере, непостоянство из трех характеристик, как вы идете через вашу повседневную деятельность.

+459
Osman Gani Khan Masum 4 мая 2013 г., 2:26:14

Это хорошо, чтобы представить, что время в хорошей ситуации уходит, а пространство на самом деле соответствуют этому пути становится все меньше и меньше. Поэтому нужно перевернуть, чтобы сделать существу как можно дольше и где-нибудь дается такое пространство. Время и пространство не увеличить, думая в колеса, но и делом, от грубого до изысканных.

(Отметим, что это не дано обмануть, о времени и пространстве, торгуя вокруг, бирж, стеки и развлечения лени, но как маленькая дверца, чтобы выйти за пределы)

+403
Ganesh Kudva 26 авг. 2014 г., 6:17:47

Они прекрасно совместимы. Учение о карме является о латентной (потенциальной) результат наших действий и выбора. Наука находится в полной поддержке с идеей потенциальной энергии, скрытой результатов и т. д. Это просто нормальная причинно-следственная связь, хотя и его тонкие/скрытый аспект, ничего магического.

Это как, когда ты ведешь себя как придурок, он оставляет послевкусие с людьми, и тогда он приходит в другой ситуации рано или поздно. Или, вы держите прет в вашу повседневную жизнь и оставить простых вещах не заботятся, как вынос мусора или оплатить счета - а потом эти мелочи накапливаются и очень мешают жить. Это вещи, как это. Наши действия, наши намерения оставлять следов, они создают небольшую напряженность в нашем сознании, в других людях ум, в ткань повседневных вещей и что вещи в конечном итоге приходит как некоторые фанки результате вниз по течению. Повторяю, это не магия, это совершенно обычные вещи - просто трудно понять, потому что это тонкий.

+280
soterios 14 февр. 2010 г., 14:50:24

Это, пожалуй, самая интересная теория, которую я слышал (да теория или вы можете назвать это рассказом. У меня просто нет ссылки на это!) о жизни Гаутамы Будды.

В "Animisa Locana Пуджа" было актом благодарности. Это то, что я знаю и учили. Господь Будда смотрел (жаль, что у меня было лучшее слово для этого), не мигая, на дерево Бодхи, которая дала ему приют во время его просветления. Но неужели это причина, почему он продолжал смотреть на это дерево? На целую неделю? Я познакомилась с очень интересным парнем, когда я отправился в паломничество, что задали мне эти вопросы. И все что мне надо было сказать "Да, он был примером для нас всех, показывая, как показать благодарность".

Тогда человек спросил: "сын, Будда-это, возможно, самое совершенное существо мы знаем, по крайней мере, с точки зрения буддиста это. Он не мог бы быть лучшим примером показывая благодарность его отец, возможно, сразу после просветления? Даже как нормальные люди всякий раз, когда мы добиваемся чего-то от первого лица, которую мы рассказываем-это наши родители. Если вы выиграли Нобелевскую премию по литературе могли бы вы точнее показать благодарность своим родителям/учителям или перо?"

Я бы солгал, если я сказал, что я не раздражен на данный момент. "Вы имеете в виду это как оскорбление?" Я спросил. Он расхохотался и заявил "Да, но не оскорбление Будды, но человеку, который придумал историю благодарности. Сына он никогда не проявлял благодарности к дереву. Когда Будда достиг просветления, во-первых, он чувствовал, что он был освобожден от всех скорбей. Но там был еще сомневается внутри себя, Должен ли он был на самом деле Будда или просто Arahath. Так он и сидел напротив дерева. Используя все свои прошлые жизни опыт и знания, он посмотрел на дерево и воображал, что он был другом Будды и начал мысленную беседу с этим воображаемым Будды, чтобы убедить себя, что он сам был Буддой".

Честно говоря, я был поражен! Был этот человек мне врет? Честно говоря, я не верю, что он правильный, но я просто не мог не спросить его, где и как он нашел этот кусок информации. Что вы думаете? Это что это такое?

+116
Namu 22 янв. 2017 г., 22:24:32

Мы вязанку процессы, и каждый момент переделывают сами, используя материалы, наследованные из прошлого.

Согласно буддизму Махаяны-это более или менее правильно, но только как упрощение. Если копнуть в глубину, то в итоге будет достигнут пределов описание и ударил пустоту, как Нагарджуна любил подчеркнуть.

Будда говорил, что почти все Дхармыс (вещи, явления) являются saṅkhāraс (комплекты, сборки). Дхарм, которые не sankharas включают в нирване, и, по данным некоторых школах, но не все, Акаша (небо или Космос) и тому подобное (например, времени). Будда объяснял, что saṅkhāra-Дхармаы возникают, когда причины и условия программы "соберемся вместе" (samudaya) в определенной конфигурации и исчезают, когда один или более необходимых причин и условий выходит. Это фундаментальный принцип, лежащий в ключевых учениях как об Аничче (непостоянство), Анатта (как объясняется неспособность что-либо контролировать), и поэтому дуккха (ЭСП. из-за неблагонадежности). Это также основополагающий принцип позади второй и третьей благородной истины, пояснив, что дуккха тоже ищите, возникающие при определенных причин собраться вместе, и поэтому может быть остановлен и предотвращен (ниродха), удалив одно из необходимых причин, а именно жажды (танхи) для того, чтобы быть иным, чем они являются. Это также основополагающий принцип позади Будды освобождение от смерти, которая тоже считается ищите и восходит к свои причины, среди которых Будда определяет рождение в качестве важнейшего элемента мы можем использовать, чтобы остановить/предотвратить смерть, а потом на следующий цикл, с рождения как ищите и ищите ее причины, Будда считает, идентификация и присвоение (бхава и упадать). Обратите внимание, что Будда никогда не говорил, что смерть не имеет другие причины, чем других рождения, очевидно (например, удара ножом) - но рождение-это ключевой элемент мы можем работать - и так на все, вплоть до невежества. Так что, как видите, в теории связка находится в самом центре учения Будды на три марки существования, Четыре Благородные Истины и двенадцать цепь О. Д. - основа основ Дхармы.

Теперь, если мы расширим этот анализ включает Махаяны точки зрения, мы можем отметить следующее:

Когда мы говорим: "мы-это набор процессов", что это значит? Во-первых, что такое "процесс"? Мой учитель объяснил, что процессы можно рассматривать как цепь событий, как последовательность бильярдных шаров, которые толкают друг друга. Это может быть понято. Бильярдные шары толкать другие шары, пока они все в определенной конфигурации временно и эта конфигурация является лицо (или другие Дхармы). Тем не менее, мы говорим, что каждая Дхарма (например, человеку), это буквально пачка (ищите) конкретного числа точно идентифицировать процессы? Сколько процессов нет? Где границы каждого процесса? Это же количество процессов в течение жизни или он меняется со временем? Как только мы начинаем задавать эти вопросы, мы должны обязательно понимать, что эти "процессы", о которых мы говорим, сами не бетон. Они просто манера речи. Процессы являются приблизительными абстракций, концептуальных упрощений для описания бесконечно разветвления и присоединения к сети причин и условий, приводящих к возникновению явлений.

В Махаяне, мы говорим, что все Дхармы пусты. Говорят также, что так называемый "Хинаяна" (который не обязательно имя Тхеравады, просто имя упрощенный/поверхностное представление о Будде-Дхарме, потому что действительно есть Тхеравада практиков, которые четко понимают эти вещи), говорят также, что так называемый "Хинаяна"-уровень понимания наивно предполагает, что дхарм, что, например, люди делают из себя конкретные и реальные, что они существуют в высшем смысле этого слова. Нет, согласно Махаяне, их нет. Согласно Махаяне все эти разговоры о процессах и дхарм является полезным упрощением. Все это упрощение. Как только мы пройти весь путь, мы достигли предела описание и вижу, что окончательной реальностью является невыразимой. Мы называем это пустотой.

Поэтому говорить "мы вязанку процессов" является более или менее в порядке, пока мы понимаем пределы смысловой контекст, в рамках которого мы делаем это заявление.

Теперь,

...и каждое мгновение переделывают сами, используя материалы, унаследованных от прошлого.

Что "каждую минуту"? Есть такая вещь, как одно мгновение? Из вышесказанного должно быть ясно, что ответа нет. Измерение времени бесконечно slicable на бесконечно маленькие кусочки. Там нет ничего, как один миг, потому что длительность момента зависит от масштаба наблюдения, который зависит от точки зрения.

Действительно ли мы переделать себя? Или мы, может быть, "время переделал"? Кто является здесь движущей силой и действительно ли мы контролировать? Согласно Будде, это сочетание силы инерции (латентный результатов прошлых действий или кармы) плюс сила выбора и принятия решения в настоящее время. Поэтому мы не можем сказать, что каждый из нас буквально переделывает себя в отрыве от всего остального. Мы сделали наше прошлое и мы делаем себя и друг друга с нашим выбором.

Использование материалов, унаследованных от прошлого.

Это звучит как "материал" - это нечто реальное и осязаемое, что на самом деле останется, все сделаны из комбинации материалов. Это не буддийская позиция, это просто материализм. В буддийском понимании, когда вы смотрите достаточно близко, вы видите, что так называемый "материальный" на самом деле состоит из sankharas каждая из которых является лишь координационным центром взаимодействия других sankharas и так далее. Нет ничего ощутимого здесь, просто взаимодействие на взаимодействие. Такое взаимодействие на самом деле не остановиться в том же месте, они постоянно взаимодействуют, поэтому вещи превращаются все время, что стареет, отдаляться друг от друга, и новые вещи вырастают из них.

В традиции Дзен это хорошо объясняется Доген в его очень важной работы "время-бытие".

Так что это не как что-то материальное, на самом деле получает "в наследство от прошлого". Это больше похоже на распространение и взаимодействие множественных волн - каждый следующий момент-это развитие или разворачивается - в предыдущий момент согласно правилам взаимодействия. Что в наследство от прошлого-это форма, а также силу, форму силы, сочетание энергии и информации.

Наконец, вижу, как он говорит "мы" и "наше прошлое"? Это идентификация и присвоение прямо там! Почему это "мы" и что последние "наши"?

Теперь, с всего вышеперечисленного, когда вы говорите "мы пачкой процессы, и каждый момент переделывают сами, используя материалы, наследованные из прошлого" - и говоря это, вы понимаете, что буддизм означает "пучок", "процесс", "момент", "переделать", "материалы" и "унаследованные из прошлого" - как того, что имеется в виду под "мы" и "наши" - то можно понять картину, что этой фразой пытаются нарисовать.

+100
Stephen Opalanko 8 сент. 2013 г., 1:39:02

Показать вопросы с тегом