Непостоянство и страдание в буддизме

У меня есть интуитивное согласие с идеей, что непостоянство означает, что все или есть или заканчивается в страдании.

Но я не уверен, что это имеет рациональный смысл.

Может кто-нибудь пояснить аргументы за и против этой характеристике дуккха?

Е. Г. возможно, что-то есть врожденные ценности, свои собственные цели, но только относительно времени и места, такие, что мы не отделены от значения его, когда он проходит. Конечно, можно cliam, что означает, что это не дуккха.

+647
Denis Levchenko 31 дек. 2015 г., 22:35:29
21 ответов

Я думаю, что классическая доктрина говорит, что наличие (проведение) целью самостоятельной (т. е. "я") есть причина страдания; и так это привязанность к непостоянным вещам (т. е. "мой"); и поэтому мы рекомендуем смотреть на вещи как "не я" и "не мое".

Но такого вида, как "ничто не существует, ничто не имеет значения", или что-то подобное, это "неправильный взгляд":

И как правильно смотреть Предтеча? Различает один неправильный взгляд, как неправильный взгляд, и справа, как справа. Это правильный взгляд. И что в этом плохого зрения? 'Ничего не дал, ничего не предложили, ничего не жертвовал. Нет фрукты или результатом хороших или плохих действий. Нет этого мира, нет мира, нет матери, нет отца, нет самопроизвольно возрождается существа; нет брахманы или жрецы, которые, справедливо поживает и практики справедливо провозгласить этом и следующем мире после того, как непосредственно известное и понял это для себя.' Это неправильная точка зрения...

Я полагаю, что учение-это форма отстраненности; но говоря: "у меня нет, фиксированный вид от 'самообороны'", это не то же самое, как говорят, "Ты не существуешь" или "не страдать" - я полагаю, что бывший "правый", но что тот не прав.

Также буддизма (возможно, особенно в Махаяне) есть понятие "живые существа" - чувства, включая боль и/или страдания.

Рискуя добавление стороне-трек к основной теме (вопрос в ОП) я думаю, что классическая доктрина предостерегает от наличия собственной точки зрения, которая является "бытие" (Vajira Сутта); и, что "стать" - это то, чего надо избегать ("бхава", то есть 10-й из 12 nidanas, см., например, парадокс становится).

Смысл состоит в том, что, независимо от того, как смотреть или не смотреть ваше собственное "Я", есть в мире люди, разумные существа, которые способны страдать, не страдать, и так далее.

Также вы должны помнить сила (т. е. добродетель, этика). Это основополагающий. Она включает в себя 5 (или более) предписания, которые предполагают быть безвредно или действуя безвредно, по-разному: не причиняя вреда. И это, пожалуй, сложнее, чем для мирян (см., например, Sigalovada Сутта или что-то в этой книге), хотя конечно это тоже достаточно участвует для монахов или монахинь (т. е. увидеть Виная).

Также актуален вопрос Brahmaviharas (описано здесь как "ответ на все ситуации, возникающие в результате социального контакта", см. Также здесь).

Я думаю, этот ответ не практично, я просто хотел поделиться тем, что учение говорит о представлениях. Я думаю, что классическая точка зрения заключается в том, что это неразумно, чтобы иметь любой вид самообороны, и что "я существую" и "я не существую" являются примерами собственного мнения (см. Также том, как это неправильно полагать, что существует или что его нет? для более).

Что касается "ничто не существует" или "никто не страдает на самом деле" существует довольно короткая история Дзен на эту тему, который может быть неуместен:

Ничего Не Существует

Ямаока Tesshu, как молодой студент Дзэн, посещал одного учителя за другим. Он призвал Dokuon из Shokoku.

Желая показать свои достижения, он сказал: “сознание, Будду и чувствующие существа, в конце концов, не существует. Истинная природа явлений-пустота. Нет реализации, нет заблуждения, нет мудреца, не бездари. Есть не давать и ничего не будет получено”.

Dokuon, который тихо курил, ничего не сказал. Внезапно он огрел Ямаока с его бамбуковой трубы. Это сделало молодежи довольно сердитый.

“Если ничего не существует”, - спросил Dokuon, “откуда эта злость взялась?”

Я думаю, что эта тема тоже важна -- как 'чванство' и 'личность' зрения не совпадает?

+972
authorized 03 февр. '09 в 4:24

Короткий ответ: потому что понимание того, что явления не являются "твердыми", но на самом деле толкование/вменение, снимает влечения и страсти в отношении к ним, которое предотвращает дуккха, что возникает от этого.

Длинный ответ:

Обычно мы думаем, что мир похож на аквариум - 3D-среде множество объектов, некоторые из которых являются продукты питания, некоторые друзья, некоторые опасные акулы и т. д. с собой одна из рыб в бассейне. Затем мы проводим большую часть нашей жизни в погоне за пищевыми продуктами и красивая рыба, избегая акул, и пытаются занять лучшее место в аквариуме.

Мы предполагаем, что на самом деле мир существует, как нам кажется. Мы считаем само собой разумеющимся, что объекты являются объектами, что некоторые из этих объектов являются удивительными, а некоторые нет, что мы находимся в конкуренции с другими, и что цель игры состоит в том, чтобы достичь счастья, организовав идеальную среду для себя, а затем поддерживать ее как можно дольше.

Весь этот сон основан на идее солидности внешнего мира, представление, что все на самом деле там, как они появляются, круто или плохо независимо от нашего разума, и, следовательно, получения от них или избегать их-это правильно, и что, следовательно, не в том, что это правильный повод расстраиваться и испытывать страдания.

Однако, получив представление о том, "как все обстоит на самом деле" - то есть как все не твердые, а как разум призрачной солидности развивается (процесс, известный как О. Д.) ... имеющие непосредственное проникновение во все это тянет ковер из-под начальной иллюзию солидности и весь комплекс поведения, что происходит с ним.

Традиционная аналогия веревки, которая кажется змеей. Как только вы увидите это канат, боязнь укусов нет и нет оснований для Когда-нибудь вернется.

Следующий вопрос, естественно, что именно мы говорим, когда мы говорим вещи, не твердые, а как это поможет снять тягу и другие kleshas.

Когда мы говорим, что вещи не солидно, мы говорим, что каждая отдельная вещь является на самом деле несколько независимых явления, которые , кажется, чтобы быть смешаны вместе, но только если смотреть с определенной точки зрения. На самом деле, эта точка зрения является главной силой, которая придает вещам их иллюзорную солидность. Или, говоря другими словами, многое из того, что вещи, кажется, на самом деле исходит от нас самих, от нашей собственной интерпретации. Помните, змея-веревку.

Как только мы получаем очень четкую информацию о том, как мы "проект" (вменить) наш взгляд на вещи, и научиться отпустить это, мы понимаем, что многое из того значения, которое мы присвоенные вещи в действительности наши собственные игры понарошку. Мы также понимаем, сколько конфликтов и страстей в мире происходят от людей, принимающих их собственной точки зрения/интерпретации все слишком серьезно, и предполагая, что вещи, как они смотрят на них, и что все другие способы видеть не правы.

Так же, как отдельные явления, весь мир, как представляется, на наш субъективный опыт-это гигантская интерпретация, что мы собираемся смотреть на вещи определенным образом, и воедино некоторые нити идеи в виде (полу)целостную картину. И тогда, конечно, наше представление о нас самих, от нашего чувства "я-Несс", это похожая конструкция, состоящая из миллионов отдельных строк мы стремимся поддерживать в целости. Пустоту собственной личности изучается в Палийский канон, под названием Анатта.

То, что буддисты называют кругом Сансары (круговорота последующие поколения людей наследуют этот невежественный способ восприятия и передачи его своим детям), а борьба, что происходит с ним - целиком и полностью зависит от того, игнорируя тот факт, что реальность-это наши интерпретации и, что наше толкование основано на наш ограниченный опыт, и что наше воздействие происходит от обстоятельств, и что наши обстоятельства вытекает из результатов предыдущих действий, что и предыдущие действия от приема иллюзию монолитности по номинальной стоимости.

Но когда мы поймем, как все это работает, мы можем быть свободными от него в значительной степени, по крайней мере, мы можем быть свободны от субъективных дуккха, и часто даже бесплатно от получать себя в неприятной ситуации, связанные с конфликтом идей.

Почему? Потому что, когда мы видим, что наши собственные проекции/интерпретация/вменение - то не серьезно привязаны к ним, мы более гибкие, мы позволяем для других интерпретаций, мы видим вещи с разных точек зрения, что является более надежным способом видения вещей. Получается, что большинство наших пристрастий, конфликтов и страстей - большинство наших бед и страданий - выходцы из предположения, что вещи реальны и на самом деле обладают всеми теми качествами и характеристиками, и теперь, когда мы знаем, что они/не, Теперь мы можем быть свободны от всего этого.

+967
Shyam Sundar C S 16 мар. 2011 г., 8:29:29

Умственной вялости идет рука об руку с сонливостью. Сонливость не обязательно быть сильным, но будет легкой сонливости. В этом случае использование методов в Пакала Сутта , чтобы искоренить их.

Путь к повышению концентрации это сделать устойчивой практике Анапана с непрерывно более мелкие области, в которых вы будете искать ощущения:

  • треугольная область от верхней части носа до основания носа и верхней губы
  • треугольные участки от кончика до основания носа и верхней губы
  • основание носа и верхней губы
  • место в центре верхней губы

Даже если вы не чувствуете, что это не имеет значения, как долго, как вы постоянно пытаетесь и вашему вниманию в этом районе. Критерии успеха не в том, что ты чувствуешь, но существует устойчивое и непрерывное усилие, чтобы почувствовать ощущения в этой области. Если вы не чувствуете ничего, не раздражается и не победил по этому поводу или каких-либо следов гнева, потому что вы не чувствуете его. Также не должно быть никакого влечения к объекту, но меар усилия, чтобы все-таки ваше мышление и размышление ум и сосредоточиться перенаправить свой ум на выбранном объекте, где на стиллинге ваши словесные измышления, а увидев, возникающие и проходящие явления, очевидно, в точке концентрации.

Один вы это почувствуете, вы должны обратить внимание на ощущения, чтобы увидеть мельчайшие элементы, которые делают его. В какой-то момент Вы увидите их меньше кластеров ощущения и, наконец, возникновение и передача этих ощущений.

Также см. Мой ответ для: слабость объект медитации

+898
kate w 3 мар. 2017 г., 5:25:47

Кажется, я не знаю, не понимаю или не согласен с вашими определениями (из cetanā и sankappa).

Вы начнете с предпосылки, что-то полезное и неполезное cetanā: а потом ты спрашиваешь, есть ли полезный и неполезный sankappa.


Во-первых, насколько я знаю, там, безусловно, полезный и неполезный sankappa. Я говорю это, потому что право решать (самма sankappo) является второй из восьми факторов в путь Благородный Восьмеричный Путь:

Определение

"И на что имеет право решать? Решается на отречение, на свободу от зла, на непричинение вреда: это называется право решать."

И Маха-cattarisaka Сутта определяет "неправильные решения" как противоположное этому: "решается на чувственность, на неприязни, на вредность".

"Правильные решения" страницы, на которые ссылается выше цитаты, шесть других suttas.

И я думаю, что "правильного" и "неправильного" решения могут быть поняты как "полезное" и "неполезное".


Во-вторых, я не знаю, есть ли такая вещь, как здоровый cetanā.

Я говорю это, потому что карма-это намерение (cetanā), хорошие действия приводят к хорошим перерождениям, плохие поступки приводят к плохим перерождениям, однако я думал, что цель (или цели) был не больше становится на все: остановка кармы, который я думаю, означает прекращение cetanā.

Я допускаю, что есть фрукты (пхала) определен, но все же.

Не suttas на тему cetanā предположить, что лучше не cetanā вообще?

  • Четана Сутта: актом воли (к 11.2)

    Для человека, наделенного добродетелью, непревзойденный в силу, нет необходимости воли, может свобода от угрызений совести возникать во мне.' Это в природе вещей, что свобода возникает из раскаяния человека наделены добродетелью, непревзойденный в силу.

    [...и...]

  • Четана Сутта: намерение (ЗП 12.38)

    [...и...]

    Но когда никто не собирается, организовать, или зацикливаются [ни о чем], нет опоры для размещения сознания. Нет поддержки, нет десантных сознания. Когда это сознание не Земля и расти, нет производства вновь стать в будущем. Когда нет производства продлен стать в будущем, нет будущего рождения, старения и смерти, печали, стенания, боли, горя или отчаяния. Таково прекращение всей этой массы страдания и стресса.

  • Четана Сутта — намерение (ЗП 27.7)

    "Монахи, любое желание и страсть в отношении намерений связанных форм [или любом из 6 чувство-объектов является загрязнением ума.

Обратите внимание, что определения права разрешить привлекать негативов или отсутствия:

  • Отречение (т. е. не-алчности, не-желание, не-привязанность, не-чувственность)
  • Свободу от злой воли
  • Безвредность (т. е. не травма)

Я думаю, что соответствует его право на отсутствие намерения. И так же цель, быть 'несвязанных' и apada (и подобные 'негативы').

Есть (как и эти 'отлучки' или 'негативы') также пару 'срабатываний' -- цитата из "правильного решения" ссылка выше:

  • "обильным, возвышенным, безмерным в любящей доброты, без враждебности или недоброжелательности"
  • "тот, кто практикует, как для его собственного блага и других, по этой причине, чтобы его похвалили"

Возможно (я предполагаю), эти "привязки" устраняет, а не "развязать" решает, и (возможно) они имеют соответствующие полезные cetanā, и, возможно, это почему позже ("Махаяна") школ стали подчеркивать путь Бодхисаттвы.

Есть тексты (например, Дхарма говорит), что говорить о kusala и искушался-Четана , но я не знаю Сутта в Палийский канон, который говорит, что Четана вполне съедобно.


В-третьих, вы спрашиваете, будет ли монастырь может быть построен, можно ли вырастить меди-сообщество, полезное намерение?

Я думаю, что ответ "да", потому что:

  • Будда (например) прибыль или накопленные таким (или способствовал их росту, или позволил им быть накоплено), и я полагаю, что его намерение и/или разрешения был полезный
  • Право разрешать включает нестяжательстве, но я думаю, что не обязательно исключают наличия сообщества: ведь "практика для себя и других" является частью "правильного решения"; и, например, из-за, например, Upaddha Суттаkalyanamittata и т. д.)
  • Может, понятие упайа (т. е. обучения) обеспечивает накопление таких вещей или государства
  • Может быть, это вопрос балансировки или чередуя обычный и типичный, между действием и медитацией, между "право решать" и "не собирается".
+886
Roshdy 11 авг. 2014 г., 22:09:32

Я дам вам немного советов, которые bhikkuni дал о практике Анапанасати. Она является тот, кто разработал и постоянно практикуется такая форма медитации, и добились величайшим из всех поощрений и сейчас тоже помогаю другим на этом пути. Она образованный человек, рожденный в католической семье, которая была воспитана в христианской среде, кто занимал высокие посты на работе, а позднее восприняли Учение Будды. Видимо, она обладала способностью видеть прошлые жизни других людей, и это привело к желанию изучать буддийские учения, что делает ее отказаться от своей мирской жизни и посвятить.

Пару недель назад я имел счастье встретиться с ней лично. Таким образом мы имели счастье слушать ее, рассказывая все те, кто имеет особое призвание, этой высшей истины. Следующий бит информации о практике Анапанасати поможет вам. Но сначала не забудьте взять смысл “так satōva assāsati, satōva passāsati” означает “он сохраняет свой ум на Дхарму (что выгодно), которые должны быть приняты в (kusala или морального) и те, что надо избавляться (мукусала или аморальным)”. Можно сказать, что все мышление не должно быть ограничено. Всегда в хорошее и отбросить плохое. Теперь...

• Сконцентрируйтесь на своем дыхании, в дыхании, которая течет. Мягко течет по всему вашему телу, принося жизнь каждой клетке, каждый напрасно, что жизнь должна функционировать.

• Сконцентрируйтесь на своем дыхании, как она течет из вашего тела, мягко отнимая что-либо нежелательное. Посмотрим, как примеси покидают ваше тело с одном дыхание. Медленно, все примеси уходят, все, что должно уйти из организма забирают.

• В frustations, что вы сказали, - это просто мысли, которые возникают. Просто попробуй размышлять о них через Дхаммы – свои мысли о несбывшихся желаний.

• В отражении... соединений, достигнутый в виду стремление к... некоторые мысли получает вас взволнованный и жалюзи с гневом последующим ненавижу... и некоторые мысли ослепляет тебя заблуждение, которое следует аса тень.

• Вложения чувств... которые связаны между собой. Вложения различных взглядов...

• Существует непостоянно фактор, подчеркивая все желания, как не остановиться в той же дорогой, что тебе так хочется, чтобы это было. Желание такова, что вы не признаете тот факт, что медленно, но очень уверенно она движется вдоль линий страданий и боли.

• Размышляя таким образом, Вы пришли к определенным договоренностям.... Определенных реализаций, которая помогает отпустить от желаний и привязанностей.

• За исключением изменения... положительные решения приносит новостроек. Отпуская кажется единственно верным решением есть к счастью.

• И когда вы отпустить желание, ненависть и заблуждение, он, наконец, приносит вам спокойствие и спокойствие... необъяснимое.

+880
Yeshwanth Venkatesh 14 окт. 2016 г., 4:52:43

да он делает обычные ошибки puthujjanas влюбилась в самадхи.

идея маленького " я " не является одним из Будд. Эта идея малого личность-это обычная ошибка отшельников и подвижников, которые удалось умело какое-то неправильное самадхи и пытаются передать его как nibanna. Они вынуждены признать, что 5 обычных чувств не имеют ничего общего с "Я", ибо "чувства исчезли" с jhanas, но они еще выдумают какой-то странный от самадхи. Это увлечение мешает им увидеть, что vinnana обусловлено слишком. затем они пошли к Будде и ноют, что даже если они преуспели в jhanas, они не видели конца света.

Строки о звуке ничего не стоят. В целом, линии с упором на некоторые объекты, чтобы войти в самадхи. Это классическая ошибка, даже сегодня люди, которые называют себя буддистами, как люди прикипели Visuddhimagga.

например, он говорит

“104. Где вашему вниманию садится, в этот самый момент, опыт”.

это ровно противоположное тому, что Будда говорит с sampajanna Сати и большая ошибка людей сделать сегодня. Они путают отслеживания Ведана-Санна-vitakka с nibanna, потому что они читают, что arhants хороши в выслеживании тех, так что это означает, когда puthujjanas хорошо на отслеживание тех, puthujjana это arhant.

Эти люди не понимают, что они нужны для фильтрации vitakkas, фильтр Санна и Ведана. И первый шаг-с vitakka, который сделает Санна-Ведана хорошо, т. е. с Пити и сукха, и тогда есть право самадхи. Но puthujjanas слишком увлечены своими идеями даже думать, что идеи должны быть отсортированы.

Люди, которые просто отслеживать тех, кто любит говорить, что "ничего не делать" - это самадхи, но это просто ничего не стоит. Они не понимают, что puthujjanas должен очистить свой опыт. Они не понимают, что puthujjana "может иметь ум Будды", как человек, который изобрел Махаяны говорят, еще будучи puthujjana.

Лучшее, что puthujjanas может придумать, на их победили, это не злая воля мысли, как хорошие мысли, но puthujjanas никогда не думать о Nekkhamma, в то время как это действительно мысли Nekkhamma, или в более широком смысле (для того чтобы включить даже то, что происходит в самадхи), беспристрастие, отрешенность, стертость, и так далее, что делает вас прогресс. По сути, весь путь на основе этой темы

Есть, монахи, эти четыре узла. Какие четыре? Телесный узел тяга, телесное узел недоброжелательности, телесное узел крепления к религиозные обряды, телесное узел держась 'это правда'. Это, монахи, четыре узла. Для прямого знания этих должны быть разработаны четыре узла, монахи, пять сильных сторон. Что пять?

Вот, монахи, монах развивает силу убеждения, основана на отречении, основанный на разочаровании, основанный на прекращении, в результате отряд; он развивает силу нагрузки, основанная в уединении, основанный на разочаровании, основанный на прекращении, в результате отряд; он развивает силу сосредоточения, основана на отречении, основанный на разочаровании, основанный на прекращении, в результате отряд; он развивает силу концентрации, основана на отречении, основанный на разочаровании, основанный на прекращении, в результате отряд; он развивает силу различения, основана на отречении, основанный на разочаровании, основанный на прекращении, в результате отряд.

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn50-102.html

В puthujjanas, кто успел подумать, что мысли хорошие будут хорошие мысли в итоге все равно были влюблены, что и они приходят с неверной точки зрения, что "дукха исходит от не принимать все" и что "nibanna любовь" и сына. Эти люди никогда не когда-либо прогресс на пути из-за отсутствия половины хорошие мысли и они слишком увлечены в своей неправоте вид даже пытаться их жизни, что они делают в уединении, основанный на разочаровании, основанная на прекращение, в результате чего отряд.

Вся суть Будды заключается в том, что право самадхи достигается с правильных мыслей, не ориентируясь на звуковой или визуальный объект. Когда вы сделаете это, вы получите неправильное самадхи в лучшем случае. Даже с anapassati, работа не отслеживать дыхание, но, чтобы успокоить все, что ищите вы сумеете быть чуткими к, которой все Sankharas нормально, чтобы потом уничтожить их.

Проблема с этим списком заключается в том, что это действительно общими и не хватает слишком много деталей, чтобы основывают свою жизнь на это.

В поисках этих линий, вы увидите их напечатать на книгу Дзен плоть, кости Дзен: сборник Дзэн и pre-сочинений Дзен

https://books.google.com/books?id=u5dIDwAAQBAJ&pg=PT178&lpg=PT178

вот предисловие раздел, посвященный увлечение дзэн люди к этому неправильный взгляд.

Дзен-это ничего нового, ни что-нибудь старое. Задолго до Будды родился обыск был в Индии, как настоящая работа показывает.

Долго после того, как человек забыл такие слова, как Дзен и Будда, Сатори и Коан, Китай и Японию и Америку—все равно поиск будет идти по-прежнему Дзен будет видно даже в цветок, и трава-лезвие, прежде чем Солнце.

Следующее взято из предисловия к первой версии Английский язык это древнее произведение.

Блуждая в неизреченную красоту Кашмира, Сринагар выше я пришел на Эрмитаж Lakshmanjoo.

Это с видом на зеленые рисовые поля, сад Шалимар и Нишат Баг, озера, окаймленные лотоса. Вода стекает с вершины горы.

Здесь Lakshmanjoo—высокий, насыщенный, сияющий—приветствует меня. Он делится со мной этого древнего учения с Виджьян Бхайрава и Sochanda Тантра, как написано около четырех тысяч лет назад, и от Малини Виджая-Тантры, наверное, еще тысячу лет старше, однако. Это древнего учения, их записывали и переписывали бесчисленное количество раз, и от этого Lakshmanjoo добился начала английскую версию. Я расшифровываю он одиннадцать раз, чтобы получить его в данную форму.

Шива сначала скандировали его своей супруге Дэви на языке любви мы еще предстоит узнать. Речь идет о имманентном опыте. Она представлена 112 способов открыть невидимые двери сознания. Я вижу Lakshmanjoo дает свою жизнь, чтобы его практиковать.

Некоторые способы могут показаться излишними, однако каждый из них отличается от любой другие. Некоторым может показаться простой, но требует постоянной преданности даже чтобы проверить его.

Машины, книги, танцоров, спортсменов балансом. Просто как центрирование или баланс улучшает различные навыки, поэтому он может осознание. Как эксперимент, попробовать стоя в равной степени на обе ноги; затем представьте, что вы перенося свой баланс слегка с ноги на ногу: так же как и баланс центры, вы.

Если мы осознаем, в частности, это подразумевает более инклюзивного сознания. Ты руку? Да. Что вы знаете, без сомнения. Но пока задал вопрос, Были ли вы осведомлены руки врозь?

Конечно, люди как inspiritors, известных и неизвестных в мире, имеют общие общий необычное открытие. Дао Лао-цзы, Нирвана Будды, Иегова Моисея, отца Иисуса, Аллаха, Мухаммед — все указывают на опыт.

Не-вещь-ность, дух—разу не прикасался, вся жизнь пройдет.

неудивительно, что люди, которые изобрели Дзен полностью не удается достичь nibanna и даже не в начале этого благородного пути.

+880
Northerndragon 25 мар. 2013 г., 3:46:03

Что касается того, что я слышал в Дхамме deshana, если человек держит такое намерение в уме во время медитации, что человек не сможет достичь этого. Вы должны понизить свои ожидания, чтобы достичь такого мирного уровней в медитации. Или еще эти экстремальные желания будут охотиться за ваш ум, не давая вам медитировать должным образом. Так что если вы медитируете с чистым намерением положить конец сансаре, такие вещи будут приходить к вам автоматически.

+823
user3489210 23 сент. 2016 г., 22:46:14

По традиции Праджняпарамиты, здесь представлены сутры, где Будда дал определение Срединного пути:

ЗП 12.15 - Kaccayanagotta Сутта

"И большие, Kaccayana, этот мир поддерживается (в качестве объекта) полярности, что существования и не-существования. Но когда человек видит возникновение мира, как оно на самом деле с правильного различения, 'небытие' со ссылкой на мировой в голову не приходит одна. Когда он видит прекращение мира, как на самом деле с правильного различения, 'существование' со ссылкой на мировой в голову не приходит одна.

"И большие, Kaccayana, этот мир находится в зависимости от вложений, clingings (sustenances), & предубеждения. Но таких как этот не увлекаться или цепляться за эти вложения, clingings, фиксации осознания, убеждения, или навязчивых идей, и он решил на мое "я". У него нет неуверенности или сомнений в том, что просто стресс, когда возникает, возникает, стресс, когда проходит, проходит. В этого, его знание является независимым от других. Это до такой степени, Kaccayana, что есть правильное воззрение.

"Все, что существует: это одна крайность. Все не существует: это вторая крайность. Избегая этих двух крайностей, Татхагата учит Дхамме посредством середину: от незнания как необходимое условие приходят измышления. От измышления как необходимое условие приходит в сознание. От сознания, как необходимого условия происходит название-&-форм. От названия-&-форм как необходимое условие прийти в шесть смысле СМИ. Из шести понимании средств массовой информации как необходимое условие вступает в контакт. Из контакт как необходимое условие приходит чувство. От ощущения, что обязательным условием идет тяга. От жажды, как необходимого условия происходит цепляние/прокорм. От цепляния/жизнеобеспечения как необходимые условия становления. Стать как необходимое условие наступает рождения. От рождения как необходимое условие, а затем старение и смерть, печаль, стенание, боль, уныние, & отчаяние вступают в игру. Таково возникновение всей этой массы стресс и страдания.

И вот что, видимо, это более древняя версия этой же сутры, из Самюкта Агама #301:

Так я слышал. В свое время Будда пребывал в деревне Nādika, в ординатуре глубоко в лесу. В то время, Kātyāyana Готра подошел к месту Будды. Склонив голову к ногам Будды, он ушел в одну сторону, и обратился к Будде, говоря: “Бхагаван, как бхагаван говорит о ‘право просматривать", " что такое право представления? Что делает Бхагаван установить как справа?”

Будда сказал Kātyāyana Готра, “мирская есть два вида поддержки, на которую они усвоить и соблюдать: бытия и небытия. Это цепляние и придерживаясь либо поддерживается существование или поддерживается несуществования. Предположим, человек без этого цепляния, не схватывая на ментальном плане, которое причиняет страдания, не останавливаясь и не рассуждая самостоятельно. Когда возникает страдание, оно возникает, когда страдание заканчивается, она заканчивается. Он считает, что эти, без сомнения, и без путаницы, а то без них он и самореализации. Это называется правильный вид, и то, что Татхагата устанавливает как право представления.

“Почему это так? Тот, кто видит возникающие в мире, не тот, кто держит своего несуществования. Тот, кто видит угасание мира, не тот, кто держится за свое существование. Это говорит о том, что это свобода от двух крайностей, которым называется Срединный Путь. То есть, что это существование и есть причина этого существования, и это возникновение является причиной, возникновения. Это вызвано невежеством, включая даже всю вытекающие из чисто масса страдания. Когда невежество заканчивается, то от этого приходит конец подобным действиям, в том числе даже в конце чистой массы страдания”.

Согласно этому, Будда определил средний путь как синоним Idappaccayatā (санскр. idaṃpratyayatā).

Далее из СА-297/СН 12.35, великий рассуждения о пустотности дхарм:

“В связи с заявлением обусловлено рождение, старение-и-смерть возникает, кто-то может спросить: Кто это, что стареет и умирает? Кому старение-и-смерть относятся?

“И он может ответить: это личность, которая стареет и умирает. Старение и смерть принадлежит к собственной личности; старение-и-смерть-это личность.

“Сказать, что душа-это то же самое, что тело, или сказать, что душа одно, а тело другое, эти имеют то же значение, хотя они и выражаются по-разному. Для тех, кто имеет мнение, которое говорит, что душа-это то же самое, что тело, нет никакого смысла в благородной жизни. И для того, кто имеет другое мнение, которое говорит, что душа одно, а тело другое, также нет смысла в благородной жизни. После ни один из этих двух крайностей, ум должен двигаться правильно к середине пути.

С СА 300/ЗП 12.46:

Брамин сказал Будде: “что это значит? Когда я спрашиваю, Это тот, кто действует, а тот, кто испытывает в следствии, вы говорили, что это не будет объявлена; и когда я спрашиваю его, что человек действует и другой опыт, результат, вы тоже скажете, что это не будет объявлено. В чем смысл этого?”

Будда сказал: “объявить, что тот, кто действует, тот, кто испытывает в результате падения в поле зрения eternalist. Заявить, что человек действует и другой опыт, в результате падения в поле зрения annihilationist.

“Учение о сущности, учение о Дхарме, я избежать этих двух крайностей. Придерживаясь Срединного пути, я учу Дхарме, а именно: когда это, что это; это возникновение, которое возникает.

+779
Duarte Farrajota Ramos 15 авг. 2012 г., 9:41:08

Моя цель медитации было связано с повышение концентрации в научных целях. Сначала я наткнулась на метод медитации, где я рассчитываю на мою ширь и избегать мыслей праздных мыслей.

Я имел большой успех с этим методом и был в состоянии сосредоточиться намного больше, но позднее я рос любопытным о том, что произошло, если бы я не рассчитывал вообще, либо не обращал внимания на мою широту на всех. Поэтому я повторил этот процесс, который был теперь легче просто без счета и внимания. Я снова имел успех, но мой разум был очень пустым все время, это дало мне какого-то перепугу, я не уверен, если это будет что-то вредное, так как я обычно подбираю на мелкие детали, которые относятся к все, что я делаю, но теперь мой ум был только пуст, так что я перестал практиковать медитации в целом на некоторое время.

Недавно я обнаружил, что многие вещи у меня были уже попытки существуют, так что я интересно, если:

  • Есть какие-то более эффективные способы то, что я делаю для достижения более высокие уровни устойчивой концентрации?

  • Что конечный результат меня ждет, если я рискну вернуться в полностью прояснил мой разум, а не повышения ее способности сосредоточиться через вширь считает?

  • Если есть другие компоненты, которые кажутся полезными для моей цели определенные виды медитации можно улучшить?

  • Я также не имеют особого мнения на ощущениях лба, что обычно называют третьим глазом, но я могу контролировать его на волю, я бы также интересно, если там ничего особенного увеличивая ощущение или нет?

Любая помощь будет любезно оценили. Я также постепенно возобновляют свою ширь считая медитации с успехом.


(отредактированный, чтобы добавить:)

Я счастлива и мой ум спокойным, но он наполнен песнями и воспоминаниями, что мне нравится, но не относится к задаче, над которыми я работаю и, как следствие, меня отвлекли от него. Как таковой, я хотел, чтобы мои мысли молчат по желанию, поэтому я могу сосредоточиться на задачах, которые делают меня менее счастливой, чем мои мысли.

+757
Deet 19 мар. 2013 г., 17:01:39

Я считаю, что какие-то основания для этой практики можно вывести из "Пять духовных способностей (когда полностью развит их называют пять сил)". Это кратко:

  • Памятование (Сати)
  • Энергию (вирия)
  • Концентрация (самадхи)
  • Вера (saddha)
  • Мудрость (paññā)

Эти пять факультетов должны быть сбалансированы для того, чтобы продвигаться по пути.

Типичный пример, который Mahasi Sayadaw обращается в своей книге "Сатипаттхана Випассана", стр. 11, 3-й помеха, т. е. лени и апатии, также называемый скуки и сонливости или короткое лень.

В Sayadaw объясняет, что лень происходит, когда есть избыток концентрации и слишком мало энергии, или диск, что концентрация. С другой стороны, если слишком маленькая концентрация и слишком много энергии будет мятежность.

Таким образом, эти способности должны быть сбалансированы и один из способов сделать это, чтобы сбалансировать сидит с медитации при ходьбе. Если один энергетический факультет, но и высокой концентрации, то необходимо, чтобы пробудить энергию. Есть несколько способов сделать это. Один путь состоит в том, чтобы сделать медитацию при ходьбе в быстром темпе, прежде чем делать медитацию.

Чтобы частично ответить на ваш вопрос. Я думаю, что ответ может быть основан на необходимость балансировки пяти духовных способностей.

Наконец, здесь большой дхамме на Punnadhammo Аджан (учит Mahasi-метод) о том, как сбалансировать духовные способности.

(Сайт недоступен в данный момент, я добавлю ссылку, когда он станет доступен).

+747
clownbaby 23 апр. 2016 г., 10:36:43

Можно ли достичь четырех аналитических знаний? Голые понимание представляется низкой посещаемости среди Архатами.

+658
Danny Chen 22 февр. 2015 г., 1:28:24

В какой пали Сутта[С] делает Будда говорит что-то примерно как,

Каждому нужен кто-то лучше, чем они, которые они могут почитать и кто может их направлять: кто будет их учителем. Но нет никого лучше, чем Будда: и я так Дхамму, как мой гид/начальник/учитель.

+457
Privacy 4 нояб. 2017 г., 6:21:19

В ответ на "какой процент буддийские монахи-женщины?" -

В Корее, число монахов и bhikkhunis очень похож. В Тайване, число bhikkhunis сейчас значительно превосходит количество монахов. Я не знаю про Вьетнам.

В буддизме Тхеравады в Юго-Восточной Азии, с Bhikkhuni Санга на ранней стадии пробуждения и еще не оказана государственная поддержка, число bhikkhunis растут, но все равно гораздо меньше, чем монахов. В Шри-Ланке, есть теперь более чем 2000 bhikkhunis Тхеравады, гораздо больше, чем где-либо в мире. В Таиланде есть меньше, чем 200 bhikkhunis, по сравнению с около 200 000 монахов. В буддизме Тхеравады на "Западе" (в Австралии, США, Канады и Германии вместе взятых), есть также менее чем 200 bhikkhunis.

Здесь, в Северной Калифорнии, есть более bhikkhuni вихар Тхеравады, чем в любом другом государстве или регионе, в Северной Америке. В этом регионе есть ~60 храмов монах Тхеравады (по последним подсчетам) и 4 bhikkhuni вихар Тхеравады и скитов. Это увеличение на 400% в bhikkhuni вихар в последние 5 лет.

+357
Mukund Manikarnike 10 мар. 2017 г., 12:00:49

Я бы сказал, что это зависит от традиции следовать. В целом, это, вероятно, означает сосредоточить свое внимание на слова, фразы, или чувство, в отрыве от других психических явлений.

Идет от традиции Mahasi Sayadaw медитации Випассана, мы можем читать Писание и сделать психическое сведению "читает... читает..."

Во время чтения, мы можем сделать приятное или пугали чувства, когда мы что-то узнаем из текста, поэтому мы затем сделать психическое сведению "счастлив... счастлив..." или "страх... страх..."

Как нам вернуться к чтению, мы может встретить проход, который мы не понимаем. Тогда мы можем сделать психическое сведению "запутался... запутался..." и так далее.

Я приводил пример уже может или не может быть полезным, поскольку в нашей традиции мы только медитировать на непосредственно наблюдаемых явлений в качестве категории в Сатипаттхана Сутта. В целом, если у вас нет много опыта с медитацией в целом, я бы посоветовал найти учителя, и узнать, что вы можете. После того как вы приобрели некоторый опыт в медитации, затем применения учения в повседневной жизни будет более интуитивным и менее запутанной задачей.

Что касается йода, все, что я сделать, это путаница так что я говорю себе (мысленно) "запутался... запутался..."

+349
stm027 17 мар. 2011 г., 4:05:04

Почему буддисты молятся Будде в храмах? Я слышал, что Шакьямуни не одобряет и даже критиковал Бодхисаттвы говорить другим людям, что он может помочь им с вещами, что только Бог может помочь. Шакьямуни считал себя и Бодхисаттвы как обычные люди без каких-либо божественных способностей. Это правда? Есть ли ссылка или источник, который это подтверждает?

+347
abcde123483 18 мар. 2016 г., 18:33:30

Вопрос с этим вопрос заключается в том, что он предполагает, что производство растительной пищи не убивать животных. Сельское хозяйство вызывает много смертей из-за вырубки лесов, пестициды, гербициды, электрических заборов и других животных ловушки. Он также может способствовать оползней, которые даже становятся причиной гибели людей. Поэтому, когда вы покупаете мясо в супермаркете, Если вы несете ответственность за животное, кто был убит, вы также несете ответственность за животных, убитых в производстве, возможность получения вегетарианской пищи, возможность получения вегетарианской пищи, когда вы покупаете.

+312
Romel pabalan 29 дек. 2018 г., 23:09:43

Конечно, suttas, направленных на лесных жителей, должен иметь некоторые руководящие принципы о вредных насекомых и животных

Да: есть Сутта, в которой Будда рассказывает лесных монахов практиковать сознание доброй воли по отношению к другим существам -- см. Ahina Сутта: змея.

Возможно, если ты занимаешься доброй воли вы могли бы быть осторожны, чтобы не стоять и не мешать.

+306
Berni 12 авг. 2015 г., 20:38:37

Я в Варанаси , Индия, где Будда дал его проповеди. Я хочу знать ,есть ли буддийские монастыри близ Варанаси ?

+298
Youval Vaknin 12 мая 2012 г., 16:18:21

Я пытался найти аналогии, которые помогли бы мне понять анатта: просто как можно сказать "нет" (есть просто психические агрегатов, взаимодействующих друг с другом и в конечном итоге вызывает некоторые телесные реакции), мы тоже можем сказать "нет программ для ЭВМ" (есть только электроны располагаются в различных моделей, и они в конечном итоге привести к определенным изменениям в устройствах вывода).

Буддизм утверждает, что анатта-это истина в последней инстанции, и что это выгодно, чтобы знать эту истину. Я интересно, если это относится к моей аналогии: мы можем рассматривать "без компьютерных программ" как истину в последней инстанции?

Я не вижу, как это может быть полезным для пользователя компьютера или программистом, чтобы понять, что "нет программы". Если предположить, что аналогия правильная, не должно быть никакой выгоды в понимая, что "личности не существует".

Я вижу два момента, где выше рассуждения могут быть недостатки:

  1. Что на самом деле полезно понимать, что "нет программы".
  2. Это не выгодно для реализации выше, но нет никакой аналогии между "нет программы" и "нет".

Какая точка является истинной и почему? Или это то, что здесь проблема?

Редактировать: на рынке уже существуют несколько общих вопросов об анатта. Здесь я надеюсь получить ответы, что бы комментировать, были ли эти аналогии я представил имеет отношение к пониманию этого понятия, и относятся к конкретным вопросам, которые я задавал.

+269
Tom Terriffic 25 июл. 2016 г., 1:09:18

Я подозреваю, что если где буддисты точно не поверите, многие, конечно, будут, как правило, не отрицаю.

Это известная история Дзэн:

Настоящее Чудо

Когда Банкей проповедовал в храме Ryumon, а священник Синсю, который верил в спасение через случае имени Будды любви, позавидовал его большой аудитории и хотел подискутировать с ним.

Банкей был в самом разгаре разговора, когда священник появился, но парень сделал такое возмущение, что Банкей прекратил проповедь и спросил о шуме.

"Основатель нашей секты," хвастался священник, "был такой чудодейственной силой, что он держал кисть в руке, на одном берегу реки, его помощник поднял бумаги на другом берегу, и учитель написал священное имя Амиды по воздуху. Вы можете сделать такую замечательную вещь?"

Банкей легко ответил: "Возможно, ваша лиса может выполнить этот трюк, но это не в манере Дзен. Мое чудо заключается в том, что когда я чувствую голод, я ем, а когда чувствую жажду, я пью".


Зная эту историю, я погуглил, чтобы увидеть, что Дзен может сказать о чудесах, и нашел эту статью, чудес больших и малых , которых здесь несколько отрывков:

Я работаю над продолжением моей книги не будь нахалом, в который я пристально смотрю на некоторых более Догин сочинения. Я решил работать на сочинение его под названием Jinzu. Этот титул обычно переводится как нечто вроде “чудеса,” “чудесные духовные способности”, или “духовными силами”. Мой учитель озаглавил свой перевод “мистические силы.” Я подошел к кусок, думая, что это была какая-то одна-идея эссе, идея, что мы, мол; чудес не бывает, реальная жизнь-это настоящее чудо, вам за это.

Я был неправ. То, что Догэн делает в этом эссе гораздо более интересные и подход я думаю, что многие люди сегодня могли бы поучиться.

... и:

В своем эссе о чудесах Будды, Догэн не отрицает, что у них случилось и он никогда не издевается или унижает тех, кто в них верит. Это не ясно, если Догэн считал эти истории сам или нет. Вполне возможно, он верил, что однажды Будда поднялся в небо на глазах множества людей и выстрел воды из нижней половины его тела и огонь в верхней половине, чтобы назвать одну историю чуда он ссылается. Он, конечно, кажется, верил, что можно развить экстрасенсорные способности и паранормальные способности с помощью медитации.

Еще он принимает совершенно иной подход к этой вещи с наших современных атеистов. Он допускает, что подобные чудеса случаются, но говорит, что они “мелочи” (шоу-шоу на японском) чудеса. Он призывает нас быть более восхищен и впечатлен гораздо больше чудес.

... и:

Именно поэтому мы сказать что-то вроде “мистической силе и дивной функцию несет воду и таскать дрова.” Свой собственный реальный, трехмерный существования со всеми его радостями и горестями, его удовольствий и страданий, это будет нечто раз и приземленные раз, что наиболее впечатляющим из всех чудес.

Верите ли вы в маленькие чудеса или нет, не важно. Некоторые люди верят в них и некоторые люди не. Но великое чудо не может быть подвергнуто сомнению никем. Оно существует везде и во все времена и во всех местах.

Вы не можете напрямую исследовать маленькие чудеса, которые происходили давно и далеко. Но можно прямо и непосредственно изучить этот чудо деталь в для себя, используя собственное тело и собственный разум так же, как они прямо здесь и прямо сейчас.


Я думаю, что есть некоторые аналогичные отношения к чудесам в Палийском каноне, например, что продвинутые йоги приобретают сверхъестественные силы, эти силы не означает просветление, хотя есть высшие знания (Abhijñā), три знаний (tevijja), которые связаны с просветлением.

Кроме того, что Дхамма - тестирования на практике и на собственном опыте и так далее.


Я расцениваю этот ответ как предполагает, что человек может быть настроен скептически, некоторые "фантастические" рассказы, или интерпретировать их иначе, чем "по номиналу":

Это не редкость для современных буддистов Тхеравады подвергнуть сомнению подлинность истории, особенно учитывая их часто фантастического содержания. Наверное, все же, она является более общим для буддистов Тхеравады, чтобы принять истории гораздо больше по номиналу, чем они действительно должны, опять же учитывая их содержание.

Преп. Yuttadhammo писал, что об истории джатаки, не о чудесах благословенный.

Что мне представляется в соответствии с отношением я описал ранее, т. е. "не отрицаю".


Я когда-то читал книгу под названием "Золотая ветвь" , который сравнивает аспекты христианской истории (например, "непорочное зачатие" и "король смерти") с рассказов других ("языческие") религий, и которая находит и описывает параллелей много-много других "богов" с непорочного зачатия и так далее.

Золотая ветвь-это ни в коем случае не канонические, но он оставил у меня впечатление, что некоторые аспекты христианского мифа имеют параллели В и/или были заимствованы из других мифологий.

Целью я разработал, что некоторые фантастические элементы в христианские библейские сюжеты служить рассказ хук -- после чудесного и запоминающегося рождения, то что будет дальше? Что бы ни случилось, вы можете быть склонны слушать кого-то настолько необычное или сверхъестественное.

По какой-то причине, я не знаю, "фантастических" рассказов в целом помнили и учили детей во всем мире.

Но я думаю, что это мнение мое, вполне возможно, противоречит православной точки зрения христианской церкви, которая учит, что рассказы "правда" - и что (их) определения, я не могу описать свой вид как "христианский взгляд".

Поэтому, когда ты спрашиваешь "Неужели все буддисты верят?", посмотрите на ответ в раковину. Я думаю, что раковину говорит, что это православная вера, которая указана в православный канон ..., что "большинство буддистов не верят" и тех, кто не может просто "любят называть себя буддистами, но".


В обсуждении религии это распространенная ошибка, чтобы спросить, есть ли кто-то "верующий" или "атеист" -- например, "вы верите, что это правда? Или, вы верите, что это ложь?"

Хотя есть и третья возможность, будучи "агностик", что означает "без знания" -- т. е. правильный ответ на вопрос может быть "я не знаю".

И я думаю, что может быть ответ, что это правда многих буддистов, т. е. "я не знаю".

Так что если кто-то говорит, например, "я не верю в прошлые жизни", то кто-то другой может ответить: "вы должны развивать свои (силы/способности/понимание), пока вы сами видите." По-моему, кто-то, кто еще не сделал этого (который, насколько я знаю, включает в себя большинство людей, кто еще не достиг окончательного просветления) может по праву сказать: "я не знаю".

Я подозреваю, что даже православный буддист может сказать, о чудесах: "я не знаю. Я знаю, что это в каноне: и я знаю, что люди не желают хвастаться им, демонстрируя его и т. д."


Также я подозреваю, что многие (возможно даже все) буддисты верят в малых и повседневных чудес-в понятие "хорошей кармы", например, может быть "повезло" или "повезло", пожалуй, заслуга проявляется в материальных отношениях, может какие - исполнение желаний и так далее.

+72
Mikal Gule 4 янв. 2016 г., 9:25:40

Вот словарное определение: Bāla

Bāla1 (прил.) [СР. СК. bāla (редко Ведической, больше частота. в EP. И класса. СК.); его ориг. смысл "молодые, можете сказать," СР. Лат. инфанс, следовательно, "как ребенок, инфантильный; инфантильное"] 1. неуч (часто с реф. невежества в моральном смысле, из простого народа, puthujjana), глупый (по сравнению с Пандит СР. в Bālapaṇḍita -- Сутта м раздел III.163 кв. м.; Д II.305 кв. м.; Висм 499, и контрасты на зп 578; Dн 63, 64; ПВ Ив.332; ДМО-1300), не хватает разума, лишенного власти думать и действовать правильно.


Для чего это стоит я узнала, что воспитатель не должен думать или говорить: "это хороший ребенок" и "это плохой ребенок". Вместо этого, если ребенок ведет себя хорошо", - то есть хорошее поведение", и если ребенок ведет себя плохо, "это плохое поведение". Имея подобное отношение, т. е. что ее поведение ("поведение-глупо"), а не человека ("это человек или не дурак"), означает, что вы не должны пытаться различить какие-то искусственные различия между "проступок дурак" и "проступок не дурак".

+10
Kus 27 апр. 2012 г., 12:30:49

Показать вопросы с тегом